本文摘要：从发生学的角度来讲，艺术是与人类文明同时产生的，艺术使人类瓦解了懵懂的完整状态。

从发生学的角度来讲，艺术是与人类文明同时产生的，艺术使人类瓦解了懵懂的完整状态。不过，艺术只有在传播中才能之后不存在、充分发挥价值、取得新的阐述、为首长成新的价值与影响。

艺术精神即是一种意义的不存在，也是意义的集合体，而这种意义是艺术精神在其存活境域中的不存在，是一种大自然的归属于。在艺术传播的文化建构中，对中国艺术精神的突显不应沦为至关重要的命题。

但应该引以为戒的是，传统艺术与现代传播科技的携手绝不意味着逗留于此，而是要让艺术中的精神沦为艺术传播过程中的支配。在更大的范围分享信息是传播的首要执着，这样可以有效地确保艺术与大众的联系。书写工具的改良、特别是在是印刷技术的经常出现，为艺术的还圣为谓获取了物质条件，艺术不几乎是某些硕儒及一批精神贵族的专利。

尤其是转入工业社会之后，机械拷贝的顺利是传播媒介的又一次深刻印象革命。本雅明认为，许多艺术作品源于巫术礼仪和宗教礼仪，但是，“艺术作品的可机械拷贝性在世界历史上第一次把艺术品从它对礼仪的宿主中和平了出来。”因而就彰显了所拷贝的对象以现实的活力。

就这个意义上来讲，现代传播系统使得某些艺术特权领域不知不觉中早已打开，艺术的个体可以时时深感自己与外面可观的社会联为一体。人类文化自有一种“自由选择”的传统和“阐述”的传统。

对科学知识传播的历史容许以及思想观念在摒弃中存活的现象指出：思想不存在着某种社会的根基，而社会也自有其在对话交流中构成的观念化构架；思想观念的意义恰是在使其沦为明确的文化脉络和社会语境中以求产生的。如此显然，对于特定思想和观念的探究与传达不过是有关辩证的瞬间、欺诈的段落而已；观念的历史只有在整个文化系统的卷裹中、在持续大大的历史变迁中才不会显出。传统艺术的精神意蕴与现代媒介的现实功用本不应都是人之存活的大自然享有，现实中二者的疏远和混杂不是其本身的原先形态，而是人类进程中的偏失所致。

本质上，艺术就是一种信息的传播，只有以某种形态不存在的信息感动受众，才可以产生了审美体验，艺术因此才超过了传播的效果并构建其自身。从完整人类的“狩猎舞蹈”、“部落钹”、“完整壁画”伸延到今天的戏剧、舞蹈、音乐、绘画、电影等，艺术仍然预示着人类的茁壮。而今天我们对世界的做到程度在相当程度上依赖传播系统的繁盛水平。事实上，现代传播系统正在剧烈地转变既有的文化艺术形态，创办新的社会的组织形式，重新配置一系列社会集团的经济地位与相互关系。

然而，传统学科尊祟的是皓首穷经，也许，这样传统的科学知识观念维持了艺术规范的崇拜，并且亦步亦趋地将既有艺术问题的线索作为“无一字无来一处”的依据。这样显然，现代传播系统也因为历史的一段时间而无法划入经院式实地考察的视域。

人类现世存活的社会，无论是本雅明的“图像细胞分裂”、海德格尔的“世界的图像化”，还是居伊·德波的“奇景社会”、鲍德里亚的“白鱼像”，无论是学者的叙述，还是现实存活的感觉，都隐喻或密切相关着这样的一个事实：视觉文化的来临以及传播媒介的到场。电子媒介通过大众传播生产了大量的“仿像”，向人们获取了一种更加必要的感官消费，使人们转入一个海德格尔早于在上世纪30年代就认为的“图像时代”。数字媒介则更进一步避免了时空距离，使得异质人群的异时聚会，多机多人联合创作一件艺术作品沦为有可能，使艺术生产确实沦为一场人类的游戏。崭新的传播符号体系构成了新型的艺术，影像占有了填充符号体系的最重要方位，逐步沦为其他符号环绕着的核心。

跨媒体实验汇集了一个可观的艺术部落，受众之后可以全神贯注地身旁着光影世界。此时，艺术读者的距离从观赏到辨识的切换以及切换过程产生的理性辨别消逝了，他们已专心地感应到光影的庞克之中。16世纪英国哲学家培根曾以“种族假相”、“洞穴假相”、“市场假相”、“剧场假相”归因于了人在当时环境及其对了解的先在性制约中的错误观念，深刻印象说明了了人对世界的了解局限性和歪曲性。

今天，艺术活动的主动性、选择性被大量媒介活动遮挡。大众传媒的通俗化、生活化也在一定程度上巩固文化消费的精神性指向，毁坏了艺术本源的权威性，模糊不清了艺术生产的标准，使艺术生产中的技术诗学的执着倍贞艰苦。艺术精神在当代的艺术传播中一方面是被忽视和冷落，另一方面是在派对中沦为一种装饰，而确实将其作为艺术生产的内在生命力而展开突显的显得薄弱。

对于多媒体技术说来，摄像机镜头的移动可以瞬息之间已完成画家的苦心定夺。当下的艺术呈现出已从传统场所南北公共广场或必要步入全媒体……趋向于仅次于程度的展出。

或许上，艺术品仍然必须文化的阐述而构成，若要对人类文化中的艺术现象作出叙述，唯有改置其于文化的场域中，在各种力量互相制约、相互依赖、互相包含的社会关系中加以做到。作为多维视野中的文化形态而非全然审美现象的艺术，拒绝我们在研究和检视艺术融合所产生的新生事物、新鲜表象的时候，仍然固持工具理性急功近利的理论思维，而漠视艺术价值尺度和对艺术精神的执着，从而抹杀艺术传播多样性、复杂性，同时也无法局受限于传统美学对某种可欲的意义展开纯粹的乌托邦式的精神追赶与探寻，而漠视朝气蓬勃的生活和有血有肉的媒介生态。

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